El significado de las Esculturas y Tallas

El Cóndor

*El Hananpacha que representa el mundo de los espíritus , el mundo de arriba , el mundo de los dioses. Está representado por el cóndor o Kuntur , éste se alimenta de carroña para luego subir a las montañas en donde moran los espíritus. Se lo interpreta como al maestro que transmuta sus defectos en virtudes.

palabra derivada del griego "Kathartes" que significa "el que limpia", ...

*Este magnífico ser no mata, ni siquiera para comer; carece de garras porque no es un cazador, y a pesar de su tamaño es de un plumaje extremadamente delicado. La agresividad no figura entre sus características y jamás combate. JORGE GÓMEZ BARATA

*Con su existencia, que se remonta a millones de años y una magnificencia coherente con la de su hábitat —los Andes—, al cóndor se le considera y se le respeta como el espíritu de la Cordillera, de la que es un imperturbable custodio.
El cóndor, símbolo común de las más importantes culturas prehispánicas, representa con toda legitimidad a los pueblos andinos. JORGE GÓMEZ BARATA

*La relación del hombre andino con el cóndor data de tiempos prehispánicos y su significado mitológico se refleja en una abundante representación en cerámicas, tejidos y construcciones.
Es, asimismo, el más venerado de los animales que forman la sagrada trinidad incaica, formada por el cóndor, el puma y la serpiente. Texto extraído de: Diario popular online

*Tiwanaku, Bolivia  (600 DC). La puerta del Sol  es uno de  los grandes enigmas de Tiwanaku, realizado con un bloque de piedra de tres metros de altura por cuatro de ancho. Hay  un  gran  friso  con  varias  figuras  en  hileras,  y  una  figura  principal  (la divinidad Viracocha) con su cabeza circundada por rayos y que en cada mano lleva un cetro cuyos extremos  tienen esculpidos cabezas de cóndores. Una hilera de  los personajes secundarios  (la central)    tiene máscaras de cóndor. Copiado de: Proyecto educativo COPANACU.

El cóndor, mimetizado en la danza del Quishpi, es un símbolo del mundo andino, escogido y seleccionado por nuestra cultura; en este caso de la danza para ocultar en ella a un dios. Los antiguos peruanos no escogieron como alegoría que nos represente ni la paloma, ni el águila, ni el oso. Seleccionaron al cóndor; símbolo de grandeza, de fuerza y poderío.
¿Por qué? En primer lugar porque su vuelo es de altura, sidéreo y astral. Se eleva hacia regiones que ninguna otra ave llega, conoce las elipsis del viento, sigue los cauces y las corrientes que abre la tempestad. Es el más próximo a la eternidad.


Serpientes

*Símbolo a la vez de la vida y de la muerte, para los pueblos antiguos la fuerza de la tierra, la vieja creencia agraria en la fecundidad, casi mágica de la tierra que hacía nacer y crecer a todos los seres vivos y que, como la serpiente, cerrándose en un circulo mágico, enlaza el eterno tema de la vida y de la muerte, en un continuo fluir tan viejo y eterno como el mundo y el hombre.
La presencia de la serpiente, tanto en inscripciones sepulcrales como en estelas funerarias, en las pinturas de las tumbas, etc., debe interpretarse como un símbolo de fecundidad y supervivencia, que en el último caso se reducen a una misma cosa: Vida. Dumézil, G.: op. cit. p. 487488.
* la serpiente como imagen de lo que perdura, símbolo de vida y de esperanza. Se conjugan perfectamente las ideas hasta aquí expuestas sobre la interpretación de los sueños y profecías. Su aparición en los sarcófagos al lado del huevo (no comiéndolo o destruyéndolo sino como complemento a la idea de eternidad), y la creencia de que la médula espinal del hombre se convertía en serpiente en el sepulcro, nos enlaza asimismo con las teorías de alma espermática, admi­tidas desde Pitágoras hasta los hipocráticos, pasando por Demócrito, Platón, Aristóteles y los estoicos y que los autores de la época clásica han repetido. Bayet, 6.: op. cit. p. 374, cita los textos de Ovidio, Met., XV, 389 'ss,  Plinio; N. H., X, 188, y Aeliano, Nat. Anim., 1, 51
* Dentro del yoga kundalini, la figura del Kundalini Sakti, la serpiente enrollada, cobra gran notoriedad. Esta significa la energía "femenina" enrollada y adormecida, algo así como vasto potencial de energía psíquica presente en cualquiera de nosotros.
* En la antigua China, la serpiente era el símbolo de la tierra y de su constante renovación (con frecuencia era representada en bronce en el primer milenio antes de Cristo); cuando los adoradores de la serpiente fueron vencidos por los indoeuropeos, ésta perdió su jerarquía y fue relacionada con el mal y lo negativo.
* La reina Cleopatra tenía en su tocado un áspid y según cuentan, ella se suicidó utilizando la picadura de uno de estos animales como arma, lo que da idea de su veneración, ya que una reina sólo puede ser muerta por un dios.
* Los símbolos mesoamericanos del poder y del saber eran el águila, el jaguar y la serpiente. En la civilización azteca, Quetzalcóatl (soberano legendario de México y considerado como el padre de los toltecas) era habitualmente identificado como la Serpiente Emplumada.
* En la religión minoica, la serpiente estaba presente por medio de una sacerdotisa-serpiente, o diosa-serpiente, cuyo culto estaba asociado a la fertilidad y al ciclo lunar y solar.
* Para el catolicismo representan el mal. Sin embargo en la cultura andina "Katari" que significa serpiente en quechua es un animal sagrado casi un dios
* La serpiente misma siempre ha sido un símbolo de la Sabiduría. Los hindúes llaman a sus sabios "Nagas" (una palabra que significa serpiente). Cristo aconsejaba a sus discípulos que fueran "sabios como la serpiente". Lo que conocemos como el Uraeus (o Cobra sagrada), que se ve en la cabeza de los Faraones de Egipto, denotaba su iniciación en los ritos sagrados donde se alcanzaba el conocimiento de la sabiduría oculta. La serpiente que se traga la cola representa el "círculo del universo", la interminabilidad del proceso cíclico de la manifestación.


Palmeras

*El árbol es símbolo de la vida en todas las religiones.
*En la Isla de Bali se planta una palmera cuando nace un hijo.
*En la mitología romana Latona Diosa de la Salud habría
 besado una palmera antes de dar a luz a sus gemelos, Apolo, Dios del Sol y Diana, Diosa de la Luna.
*La Palmera, particularmente, fue utilizada en India durante las ceremonias sacrifícales como elemento cósmico que permitía unir al hombre con Dios, a través de la naturaleza vegetal.
*El árbol sacrificial es el intermediario a los pies del cual son ofrecidos los sacrificios que se presentarán a la divinidad.
*Personificación terrestre de un Dios o de su fuerza, la palmera es seleccionada con cuidado para el sacrificio. Uno de los Ritos consiste en girar alrededor de la palmera, rezando y haciendo ofrendas. El hombre expresa así su deseo de conocimiento Divino de lo cual el árbol es la manifestación.
*En las milenarias escrituras indias específicamente, en la Rig-Veda, el árbol es considerado como el ángulo del mundo que transmite a los Dioses las ofrendas hechas por los hombres.-


Escorpión

*Escorpión representa: Un sentido de la energía y de la cura, venidas de los escorpiones, dividió el cuerpo en segmentos. Muchos creyeron que representaron la cura y la protección para los muertos.
*Algunas culturas incluso creyeron que los guerreros fueron reencarnados como mitad-escorpión mitad-humano para derrotar a sus enemigos con su maestría de lucha.
*También se cree que esta criatura era la razón de la muerte de Orión, que ahora se ve en las constelaciones. Lo que su creencia, esta criatura transporta muerte y vida, dolor y cura. www.content4reprint.com
*m. Arácnido con cuatro pares de patas y la parte posterior en forma de cola que acaba en un aguijón venenoso: el escorpión se clava su propio aguijón si se siente en peligro.
*El escorpión es un símbolo dual (en las culturas africanas) que representa tanto una fuerza negativa como una positiva, dependiendo de la forma o situación en la que se dibuje.
* El escorpión es un elemento simbólico muy común en la mayor parte de las creencias de las civilizaciones antiguas, estas han convertido al escorpión en una poderosa fuerza maligna, que con frecuencia enfrentada con los intereses de nuestra especie. Sin embargo, junto a numerosos casos que apoyan esta interpretación, es posible encontrar ritos y creencias en las que el escorpión es considerado un animal benéfico o aliado que adopta formas protectoras frente a las calamidades naturales y, especialmente, ante las plagas de insectos fitófagos, jugando un papel dual, mucho más rico y complejo que el actual. Grupo Ibérico de Aracnología, sobre arácnidos en la mitología.


El Cuarzo

*Las tradiciones más antiguas y las investigaciones actuales coinciden en que el hombre es un receptor y transmisor de energía al igual que los cristales.

El cristal para el espíritu.
El cuarzo blanco nos ayuda a purificar nuestras energías, lo que significa que puede deshacer viejos pegotes de energía más densa o negativa que pueda haber en nosotros.
Por ello, este cristal es muy indicado para meditaciones de limpieza.
Es el mejor limpiador de energías negativas, es la mejor piedra a la hora de la meditación, así como para la curación de todas las enfermedades. El cristal como auto-ayuda.
El cuarzo blanco o cuarzo lechoso es un cristal que nos ayuda a sentirnos más ligeros, sin esas cargas que siempre llevamos encima. De este modo puede ayudarnos a sobrellevar mejor un mal momento, sentimientos negativos como la culpabilidad, o simplemente un mal de amores. También se puede acudir a este cristal para sentirnos más serenos, por ejemplo ante posibles miedos y angustias.  El cuarzo nos ayuda a pensar positivamente, este mineral refuerza nuestro campo magnético. Diccionario Tikal de las piedras que curan" de José Luis Alcaraz.


Iglú

*Otro de los conocimientos milenarios es la  utilización del Iglú. Para utilizarlo como  poderosos instrumento de armonización.
Son realizados en forma circular representando el universo de cada persona. Su construcción milenaria, fue usada por diversas culturas.
El Iglú o círculo mágico significa también rueda de la protección. Es un instrumento introductor, conductor para una profunda meditación y concentración mental.

Los Iglus, como formas sagrados, han sido y siguen siendo utilizados en distintas culturas, como herramienta y rueda   para la meditación, transformación, protección sanación y prosperidad. Una manera maravillosa de que los contenidos ocultos de nuestro inconciente se vuelvan conscientes y, por lo tanto, factibles de ser utilizados para nuestro camino de crecimiento. Seamos cada vez más conscientes de nuestro interior y permitamos que la sabiduría ancestral nos guíe en la búsqueda.

La fuerza de estos antiquísimos Iglus, construidos en este predio en piedra de Cuarzo es uno de los pocos secretos rescatados de la nebulosa historia y  de las culturas más antiguas poderosos para ayudar a nuestra transformación únicos   y fuerza conectora como jamás haya existido. De relatos varios


Iguanas y Dragones

En Europa y el cercano Oriente los poderosos eran hijos o representantes de poderes elementales, de la tierra primigenia y de las fuerzas del caos. En perpetua lucha contra del orden establecido por los dioses, la raza de estaba enfrentada a perpetuidad a humana. www conciencia animal
Los griegos tuvieron en su mitología a varios legendarios. Hércules mató al dragón Tifón que guardaba el jardín de las Hespérides. Jasón mató al guardián del Vellocino de oro, y Cadmo al dragón de Ares. www conciencia animal
Descripción según los Bestiarios

En los bestiarios medievales se solía decir de ellos que eran el mayor de todos los seres vivos que había en la tierra, y un enemigo tradicional elefantes. Afirmaban los Bestiarios que cuando serpiente alcanzaba los treinta metros y los cien años de edad, se le llamaba dragón. Se volvía tan grande, que el mismo la arrojaba al mar. www conciencia animal
También se los catalogaron a estos animales mitológicos en varias especies :
·Los del cielo eran los encargados de sostenerlo.
·Los del aire controlaban las lluvias.
·Los terrestres cuidaban ríos.
·Los subterráneos que guardaban tesoros de oro y piedras preciosas.

En cada de las categorías existían subcategorías: alados, serpenteantes, con garras o cornudos. Y se les clasificaba también por colores. Los había azules, rojos, negros y amarillos. . www conciencia animal
Héroes griegos que se supone que han matado a los dragones son Hércules, Apolo, y Perseo. De hecho, la Enciclopedia Mundial del Libro (1973) dice que "cada país tiene en su mitología." Concepto universal de los Dragones. Blogspot.com
Los chinos de dragones escribió en su libro antiguo, I Ching, asociando a las criaturas con el poder, la fertilidad, y el bienestar. También utilizaron a principios de los dragones el arte, la cerámica antigua, pompa y bailes populares como un motivo. Los aztecas' serpiente emplumada puede haber representado un híbrido en su pensamiento entre un dragón y otra criatura. universal de los Dragones. Blogspot.com
En el Apocalipsis se menciona al Dragón Rojo de Siete Cabezas, cuya cola hace caer estrellas del cielo y arroja agua por la boca: Apocalipsis 12,3-16.comentario en Yahoo Méjico sobre Dragones.

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13 de Abril del 2010

Néstor Santiago Costantino-Corsi
Profeta Kropp - Director general
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